Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1470 大比丘三千威仪 大正新修大藏经数位版, No. 1470 大比丘三千威仪 後汉 安世高译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 2卷 T.24.1470 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 大比丘三千威仪

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新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【宫】 【明】 【圣】 【丽-CB】 【碛-CB】 CBETA CHARACTER CB01421 U+F058D U+3591composition[口*戒] CBETA CHARACTER CB01835 U+F072B U+20F7Ecomposition[口*普] CBETA CHARACTER CB02091 U+F082B normalized form草composition[廿/皂] CBETA CHARACTER CB02136 U+F0858 U+6B2Ccomposition[?*欠] CBETA CHARACTER CB02176 U+F0880 U+29581composition[(止/?)*页] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1470 大比丘三千威仪卷上 後汉安息国三藏安世高译

佛弟子者，有二种：一者在家，二者出家。在家 者，初受五戒为本，遮三恶趣、求人天福。以未 能永捨家眷属缘累故，更加三戒助前五戒， 一日一夜种未来世永出因缘。出家者，行有 始终，上中下业。下出家者，先以十戒为本，尽 形受持；虽捨家眷属因缘执作，于俗人等是 出家，于具戒者故是在家，是名下出家。其中 出家者，次应捨执作缘务，具受八万四千向 道因缘；虽捨作业缘务，身口行意业未能具 足淸净，心结犹存未得出要，上及不足、下比 有馀，是名中出家。上出家者，根心猛利，次应 捨结使缠缚。捨结使缠缚者，要得禅定慧力。 得禅定慧力，心得解脱。得解脱者，名净身 口意业，出于缘务烦恼之家，永处闲静淸凉 之室，是名上出家。

中出家者，始受具戒，沙门 仪法未能周悉，要须依止长宿有德行者。是 以优波離问佛：“成就幾法尽令不依止耶？” 佛答：“凡成就二十五法，不依止。”廣而言之二 十五法，取要言之，但能知二部戒为本，今但 成就十法。

一者，不知廣利二部戒共议。共议 者，当一篇中，或同或异，或僧戒中轻、尼戒 中重，或尼戒中轻、僧戒中重，或前篇中有、 或後篇中无，或戒本中有、或馀戒中无， 或馀戒中无或馀戒中有、或戒本中无。如 是等戒不知分部，是名不知戒。

二者，不知是 罪非罪。或是佛法罪非世界罪，或世界罪非 佛法罪，或亦佛法罪亦世界罪，或非佛法罪 非世界罪。佛法罪非世界罪者，制戒後长财 離衣等是。世界罪非佛法罪，未制戒前杀盗 等是。亦佛法罪亦世界罪者，制戒前制戒後 犯婬欺戒等是。或非佛法罪非世界罪，制戒 前杀草木等是。若比丘触食夜食、比丘失食 宿，观能作此三事：若食此食，是罪。若可信 人共食宿食，是非罪。如是等事不知，是名不 知是罪非罪。

三者，不知轻不知重。不知轻 者，如与戒沙弥一犯婬戒，极惭愧，死不更犯， 终身易位，不受人请。众中慨恻：“愿听我为比 丘、终身劝化作福。”如是人等，现世虽不得 道种，将来世受罪轻微，是名不知轻。不知 重者，如掐树葉比丘，迦葉佛时堕龙中，至 今受报未尽。不知犯轻戒而罪重，是名不知 重。

四者，不知有残无残罪。如盗一人五钱， 後还主；如杀旃陀罗等，是不知无残罪中有 残，是名不知有残。不知无残者，如三十事中， 亲厚意中索好衣，衣主还索，若不还，五钱以 上犯波罗夷。不知如是比丘中有残无残， 是名不知无残。

五者，不知一制者，有戒始终 不开，或有一因缘一开，是名不知一制。

六者， 不知二制。或有戒二三因缘合为一戒，或有 因缘二开乃至六开，是名不知二制。

七者，不 知偏制。是名净国不受食，如事外国不洗 大小行便，如寒雪国听著复衣，如是比不 犯、馀国便犯，是为不知偏制。

八者不知一切 制。如杀等无国不遮，是名不知一切制。

九者， 不知佈萨羯磨。佈萨者，秦言净住，義言长 养比丘和合。若作百一羯磨而不知和合，是 名不知佈萨。

十者，不知请岁羯磨。请岁者，求 人出己之过，若见闻疑语我。若五人以上作 百一羯磨，廣自恣要差二人。所以二人者， 僧自恣竟自相向出罪，不得求馀人自恣，馀 人僧不差故。二三四人三语自恣，一人心念 口言。若不知是者，名不知请岁。

若成就十法 不知上事者，虽满五岁若过，尽令依止宿长 有德者。若不依止，日日犯突吉罗。若知上 下十法者，若满五岁，得離依止师。離依止 师已，当学作师法，满十岁当得度人。若不知 五法，尽令不得度人。

五法者，一者廣利二部戒；二者能决弟子疑 罪；三者弟子远方力能使弟子来；四者能破 弟子恶邪见，及教诫勿使作恶；五者若弟 子病，能好看视如父养子。若有五法成就满 十岁，得与人作和上。若不知事者，终身 不得度人。度人者，得突吉罗罪。

既離依止已 得度人，度人者当与徒众者应知聚众法。 众中无知法者，百人千人不得一处住。是以 优波離问师：“云何比丘寓一处住如哑羊？” 佛言：“若比丘不知四法。一者不知说戒。不 知戒事者，未知廣利共议决定顺经。二者 不知说戒事，十四日十五日宜廣宜略，四人 以上行筹廣说，二人三人三说戒，一人心念 口言。若说戒时有事难起，始说戒序第二第 三篇竟，应作一白羯磨：‘今有事起。已说戒序 竟，馀者僧常闻。’若僧问不知上事者，是名 不知说戒事。三者不知羯磨。应白一更白 二、应白二更白四、非法、别众。非法者，先 羯磨後白，有事人不现前、设现前不语有 此事便唱。别众者，应嘱授不嘱授，有事人 界外羯磨。界内众僧亦尔，结内界竟方结外 界，是非法别众。或非法众聚一处、或众和合 佈萨非法。如是比，是名不知会羯磨。四者 不知会坐。说戒自恣时，有客比丘来，应更说、 不应更说，应次第听、不使次第听，先比丘应 出界，而出客比丘。或时客来少，虽不应更 说。设客有重德，若刚强能作鬥乱事，应更说 而不说。如是比，是名不知会坐。若众中不知 上四法，不得一处住，应当请知法人来。若请 不能得，应擧众依他知法众住。若不请不依 他知法众住者，擧众得突吉罗罪。”

已得離 依止、复得度人、徒众使得，次应净身口净 衣食。净身者，洗大小便、剪十指爪。净口者， 嚼杨枝漱口刮舌。若不洗大小便，得突吉罗 罪，亦不得僧净座具上坐及礼三宝，设礼无 福德。若不嚼杨枝，若食若服药若饮，得三 突吉罗罪。若不净衣向聚落，得突吉罗罪。 净食者，非大僧触，非是不可信人共食宿，非 是不净器者，非不澡豆洗钵器，不用木器及 以内食，亦不自种作及贩卖得，如是等是净 衣。所以净衣者，踞坐。食者，佛始成道，食糜 家女糜竟，自念：“若有出家弟子者，云何坐？ 云何食？”观诸佛法，皆著净衣偏踞坐、食一坐 食。“我弟子法亦如是。”所以著净衣者，欲作 限碍，能防众戒故。所以踞坐，为净衣故，亦 反俗法，亦为草坐食易故。因踞坐不如法， 得九突吉罗罪：一者脚前却、二者阔脚、三者 摇动、四者竖立、五者交、六者垂三衣覆足、 七翘、八垒脚、九累髀，尽皆犯突吉罗。因不 踞坐，得三突吉罗罪。所以坐受香者，达波国 有比丘住处，妇女行香触比丘手，因起欲心 即时罢道。师问所以，即说因缘。因是白佛，佛 即制戒：若立受香者，得突吉罗罪。所以不 得数数食一食者，若作若乞及以荡器，即 妨半日之功，亦长婬怒痴结，复不异于俗人， 是以一食。

上虽知沙门仪法种种别异，未论 出家人所作业务。业务者，一者坐禅、二者诵 经法、三者劝化众事。若具足作三业者，是应 出家人法。若不行者，徒生徒死，或有受苦之 因。

若比丘成就是十法，得度人授人具足戒，成 就威仪畏愼小罪，多闻能持师所说法，善诵 二部律分别其義，能教弟子增戒学、增心学、 增慧学，能除弟子疑亦能使人除其疑，能治 弟子病亦能使人治其病，若弟子生恶邪见， 能教令捨亦能教人使令捨，若弟子国土觉 起，能迴其意亦能使人迴之。若满十岁、若过 十岁，有成就十法，应授人具足戒。知重罪、知 轻罪、知粗罪、知有馀罪、知无馀罪、知有羯磨 罪、知无羯磨罪因缘，满十岁、若过十岁，有 成就五法，应授人具足戒，能教弟子增戒学、 增心学、增慧学，所行审谛繫念在前。有成就 五法：三法如上，聪明、辩才。有成就五法：戒 成就、定成就、慧成就、解脱成就、解脱知见成 就。有成就五法：自住戒教人住戒、自住定 教他住定、自住慧教他住慧、自住解脱教他 住解脱、自住解脱知见教他住解脱知见。又 成就五法：成就无学戒众、无学定众、无学慧 众、无学解脱众、无学解脱知见众。又成就五 法：能教弟子增上戒、增上梵行、知犯不犯、 知悔过未悔过、满十岁若过十岁，应授人具 足戒，度沙弥、为作依止亦如是。

上下比丘僧 皆明听！今日岁节四方皆会，佛难得见、法难 得闻、贤者会难，岁节易竟。今诸贤者，自见若 干生若干死，已得生法中、已得受戒、已得 闻法、已得好行。从前岁中至今所犯，若贪婬、 若嗔恚、若愚痴，今日皆当说所犯罪过，相忍 愚痴，不得匿藏。所犯罪人于众人中，因欺便 为妄言，堕不中止罪，便轻戒自毁。犯婬比丘 字迦留多，犯杀比丘字迦留，犯盗比丘字 迦留桓，犯妄语比丘字迦桓，皆在舍卫国 中。起室比丘字迦留，在舍卫国中；弄阴出 精比丘字迦留多，在罗阅耆国中。有比丘字 迦留多，将五百弟子在尼衍国中。

十三事中， 有三事不应忏。何等三？抱持匿地不应忏、不 真相助不应忏、婬戏檀越妇女及靑衣不 应忏，是为三不应忏。其馀十事皆应忏。若犯 过一日即悔，应作三日忏。若过三日不悔，应 作七日忏。过七日不悔，应作十五日忏。若过 十五日不悔，应作三十日忏。若过三十日不 悔，当更受戒；不者非沙门。若欲忏者，当得二 十人，不满二十人不应忏。言过三十日更受戒者，律无此文，竟不知 出何典

三十事皆应忏，当满七人比丘，少一人 不应忏。若犯一日即悔，应作三日忏。若过三 日不悔，应作七日忏。若过七日不悔，应作 十五日忏。若过十五日不悔，应作三十日忏。 若过三十日不悔者，当作九十日忏。

九十事皆应忏，若犯过一日即悔，应作三日 忏。过三日不悔，应作七日忏。过七日不悔，应 作十五日忏。过十五日不悔，应作三十日忏。 过三十日不悔，应作九十日忏。若忏，当满四 人。

有十事应作羯磨。羯磨德：一者久正戒、二 者名闻、三者智慧、四者方便、五者能起功德、 六者有德、七者当可比丘僧、八者可檀越、九 者能致檀越、十者当满十岁。

复有四事应行：一者舍屋败、二者无檀越、 三者饶蚊虻毒虫、四者国君嫉妒道。

复有四事应行：一者塔使；二者比丘僧使；三 者三师使；四者学尽三师所知，应从师求尽 至明者。

所有四事到他国不著袈裟无罪：一者无塔 寺、二者无比丘僧、三者有盗贼、四者国君不 乐道。

有七事不应止：一者闹门间、二者屠杀处、三 者祠祀处、四者桥下、五者桥头、六者四徼 道、七者空闲处。此七处，恶鬼所止处。

卧起欲出户有五事：一者起下床不得使床 有声；二者著履先当抖擞；三者正住著法 衣；四者欲开户先三弹指，不得使户有声；五 者户中有佛像不得背出，当还向户而出， 出不得住与人言。

澡嗽有五事：一者不得蹲、二者不得向佛塔 亦莫背、三者不得向和上阿阇梨诸师亦 莫背、四者不得于渎上若净地、五者不得中 与人共语亦莫受人礼。

用杨枝有五事：一者断当如度、二者破当如 法、三者嚼头不得过三分、四者疏齿当中三 啮、五者当汁澡自用。

刮舌有五事：一者不得过三返、二者舌上血 出当止、三者不得大振手汚僧伽梨若足、四 者弃杨枝莫当人道、五者常当著屛处。

取袈裟著时有五事：一者手搔身不得便著， 当更澡手；二者手未澡不得便持袈裟；三者 袈裟不得从上牵下，当以右手逆排左手从 下受；四者以下持袈裟，当先抖擞之乃申著； 五者不得从前掉著臂上。

复有五事：一者当先到等，不得令下著地； 二者当下两头，不得令著足；三者著袈裟不 得正向佛塔亦莫背；四者不得向上坐，若三 师亦莫背；五者襞袈裟不得以口衔，亦不得 以两手奋。

绕塔有五事：一者低头视地、二者不得蹈虫、 三者不得左右顾视、四者不得唾塔前地上、 五者不得中住与人语。

当念有五事：一者当念佛功德、二者当念佛 经戒、三者当念佛智慧、四者当念佛恩大难 报、五者当念佛精进乃至泥洹。

复有五事：一者当念比丘僧、二者当念师恩、 三者当念父母恩、四者当念同学恩、五者当 念一切人皆使解脱離一切苦。

复有五事：一者当自念学慧；二者当念除三 毒；三者当念求要道；四者视塔上草生，念 以手去之不得捉拔；五者见有不净即分除。

复有五事：一者天雨当脱履塔下乃上礼佛； 二者已当从次第坐依大小坐当问讯；三者 僧有众事，若使行即当行；四者欲出行，当有 所报师令知；五者闻揵槌声即当出会。

暮入户有五事：一者欲入当住，三弹指入，不 得使户有声；二者履汚泥当于外脱去；三者 当如法解袈裟著常处；四者当取履拭持著 屛处；五者已当澡洗却住随意所愿。

欲上床有五事：一者当徐却踞床、二者不得 匍匐上、三者不得使床有声、四者不得大拂 拭床席使有声、五者洗足未燥当拭之。

在床上有五事：一者不得大欠、二者不得 咤氆普寸喈、三者不得歎息思念世间事、 四者不得倚壁卧、五者欲起坐当以时。若意 走不定，当自责本即起。

经行有五事：一者当于闲处、二者当于户 前、三者当于讲堂前、四者当于塔下、五者当 于阁下。

复有五事：一者不得于阁上坐、二者不得持 杖寺中行、三者不得卧诵经、四者不得著屐、 五者不得大擧足蹈地使有声。

卧有五事：一者当头首向佛、二者不得卧视 佛、三者不得双申两足、四者不得向壁卧 亦不得伏卧、五者不得竖两膝更上下足。要 当枕手、捡两足、累两膝。

夜起读经有五事：一者不得念我经戒利，馀 人不如我；二者设不利，不得言我经戒不利， 正为某比丘事故乱我意；三者不得坐念人 恶；四者设明日欲问所疑，不得说馀，直当说 不解者所知而已；五者不得念言，当持是经 中语以行问人使穷，但有是念非贤者法。

在寺中有五事：一者不得持舍後履上塔上、 二者不得逆塔行、三者不得背佛出门户、四 者不得唾塔上、五者不得行塔栏木坐上。

复有五事：一者不得取非物著非处；二者舍 後还不得过用摩摩德水澡手；三者不得妄 用众家手巾；四者不得于众家井上澡足；五 者不得妄取众家一切人物，有所取当报主。 复有五事：一者不得与白衣共调譺相骂、二 者与人共语不得颔头、三者不得于上座床 上坐、四者不得于上座前踞、五者不得与和 上阿阇梨幷坐。

复有五事：一者不得上树；二者不得持梨掷 与人；三者不得持水洒人；四者水中有虫不 得饮若洗；五者人骂比丘，比丘不得报。

复有五事：一者不得嗔恚挝骂畜牲；二者不 得恶口骂人作畜牲；三者不得坐卧令使有 画床上；四者不得花香脂粉自著身上；五者 不得歌咏作唱伎，若有音乐不得观听。

饭时有五事：一者比丘以饭不得言：“我知何 时当死？但复自饱饭来。”二者比丘饭已， 饱人复持饭来与，比丘不得受。三者比丘饭 有馀，不得持掷人，亦不得以掷草上。四者饭 有馀，当持泻净地。五者人有少所馀，请比 丘去饭，不应住行应请饭。

复有十事：一者 住当弹指直入；二者当视席坐；三者席下有 钱刀果蓏不应坐；四者若兵器衣物在坐下， 若承尘土，不得坐上；五者若金银好漆器在 前，不得把持形相；六者不得数顾视檀越家 妇女；七者当如法坐；八者未食不得为人说 法；九者不得饭上有所求索；十者饭未饱不 得语。

不应作礼有五事：一者至舍後还，不得中道 为人作礼，亦莫受人礼；二者上座卧不得 为作礼，亦莫受人礼；三者上座澡嗽口不 得为作礼，自漱口亦莫受人礼；四者上座收 槃未竟不得为作礼，自前槃未收亦莫受 人礼；五者上座饭不得为作礼，自饭亦莫 受人礼。

不应作礼有五事：一者若读经若持经，不 应为上座作礼；二者上座在下处、自在高处， 不应作礼；三者上座在前若已去，不应从 後作礼；四者不得座上为上座作礼；五者不 得著帽为佛作礼。若三师比丘僧上座，其罪 重。

比丘著泥洹僧有五事：一者不得到持下 著上、二者当使四边等、三者襞头当近左面、 四者结带当于右面、五者带当三绕不得垂 两头。

露著泥洹僧有十事：一者上无僧迦支不得 著袈裟、二者不得持上塔佛像前、三者不得 持入讲堂中、四者不得持三师前住、五者不 得上座共说经、六者不得持与上座共幷坐、 七者不得持至摩波利床上坐、八者不得持 入上座室中、九者不得持入食堂中若僧前、 十者上无僧迦支不应出门下楼三尺。

著三法衣有五事：一者著泥洹僧，上无中尼 卫，不得著安陀会；二者著中尼卫，上无安陀 会，不得著鬱多罗僧；三者著安陀会，上无鬱 多罗僧，不得著僧伽梨；四者三衣当令中外 等；五者不得过三色。如法行步，是为道法。

持钵有五事：一者当令带坚、二者当著左腋 下、三者行时当使外向、四者不得使下扈相 近、五者饭已持钵当还使自向。

澡钵有五事：一者当用澡豆若皂荚、二者不 得于净地、三者不得向塔比丘僧若三师、四 者不得跳掷弃水、五者不得以汚巾拭中外。 各当有常巾，手摩燥为善。急欲出会时，当 著日中使燥向火。

持户钥有五事：一者欲出时，常当先所披 贯臂著指；二者欲闭户，不得幷持钥，牵大 户当谛视；三者欲开户，不得幷持钥大排 户，当徐脱之；四者著常处取持自近；五者至 七日当拭去鉎持。

复有五事：一者不得与女人连席坐；二者若 贤明医师不得从问诸药诸事；三者不得 与世人诤语；四者母人与比丘对坐，不得妄 说不急事；五者设见因缘不可意，即当起去。

行至人家读经有五事：一者当四人俱。二者 往当随次如法坐。三者当视因缘，可读经不？ 不可读经不？四者若坐席人不欲闻经，当 退止。五者若座中有醉者、恶言形相经者，不 应复读。

比丘至郡国县长吏，有三事应往：一者为三 师事故；二者为病死亡来呼比丘读经故；三 者请比丘饭故。

有七事不应往：一者不得妄往候事；二者不 得事事往到；三者不得强往从请事；四者设 往不得为说诸药事；五者若呼比丘问世间 事、若难异经；六者呼比丘教相星宿、视岁善 恶；七者比国起兵，欲呼比丘宜军事。如贤 者不应往。

上高座读经有五事：一者当先礼佛；二者当 礼经法上座；三者当先一足蹑阿僧提上正 住坐；四者当还向上座；五者先手安座乃 却坐已。

坐有五事：一者当正法衣安坐；二者犍捶 声绝当先赞偈呗；三者当随因缘读；四者若 有不可意人，不得于座上嗔恚；五者若有持 物施者，当排下著前。

不应说经有五事：一者人不敬三师；二者人 犯戒；三者诽谤佛道；四者比丘问经不如法； 五者不应为白衣说比丘戒经，得罪。

复有五事：一者相牵连臂；二者同小床；三 者人知少所经，欲来难比丘；四者说经人不 听；五者人病酒。皆不应为说法。

欲坐禅复有五事：一者当随时、二者当得安 床、三者当得端坐、四者当得闲处、五者当 得善知识。

复有五事：一者当得好善檀越、二者当有善 意、三者当有善药、四者当能服药、五者当 得助尔乃得猗。

随时者，谓四时。安床者，谓 绳床。软座者，谓毛坐。闲处者，谓山中树下， 亦谓私寺中不与人共。善知识者，谓同居。 善檀越者，谓令人无所求。善意者，谓能观 善。善药者，谓能伏意。能服药者，谓不念万 物。善助者，谓禅带。

禅带有五事：一者当廣一尺；二者当长八尺； 三者当头有钩；四者当三重；五者不得用生 草，亦不得用金钩。

有五事不应用坐：一者众坐时；二者入城时； 三者九十日竟时；四者与三师同处为恭敬； 五者至白衣家若客舍，皆不应独自一室中， 安稳时得用作私匿。

有五事：一者当用熟韦；二者当如法作；三 者不过再重；四者不得丝缀之；五者著当如 法，不得使湿著。

有五事：一者不得著礼佛、二者不得著入众 坐、三者不得著上佛塔上、四者不得著经 行、五者天雨不得著自得分卫。

复有五事：一者不得著入三师室、二者不得 持问经、三者不得著持为和上阿阇梨作 礼、四者不得著为众僧作礼、五者日暮不 得用洗。

有五事应相入室：一者问讯、二者病瘦往瞻 视、三者问经、四者有所借、五者众人使往呼。

住有五事：一者当于外弹指、二者入当脱 帽、三者当作礼、四者当正住人教坐乃坐、五 者不得忘持入经。

问经有五事：一者当如法下床问；二者不得 共坐问；三者有不解直当问；四者不得持意 念外因缘；五者设解，头面著地作礼反向出 户。

复有五事：一者不得教买某来我欲饭之； 二者不得持果蓏与沙弥，汝持授我，我欲食 之；三者不得调譺卧人床上；四者不得唾人 净地；五者人如法诃之，不得怒去。是为恭 敬。

和上当有十五德：一者当知戒；二者当持 戒；三者当不犯戒；四者当知经；五者当自守； 六者当教经；七者当教诫；八者当教习意； 九者当教稍稍受；十者当教法则；十一者当 自有隐德；十二者能致檀越；十三者不 得有独匿心；十四者人持物来，当言皆为 众人物；十五者占视病瘦当令差。

复有十五事：一者有弟子当能衣食；二者当 能经纪；三者当能解经令知義；四者有深经 好语，皆悉当教弟子；五者有所问当能报语； 六者当能分别，为说三恶道罪；七者当能教 黠慧如我勝我；八者当教持戒分别知所行； 九者当教晓戒随说；十者当审弟子意节度 与。

阿阇梨当有五德：一者当有四阿含、二 者当有戒具德、三者当有慧德、四者当有大 德、五者当自守。

复有五事：一者作师当自持戒；二者设弟子 衣被破败，当能给予；三者弟子病瘦，当能瞻 视；四者当致佈施，分别为说罪福；五者十岁 应作和上，所知当具悉。

复有五事：一者当教学慧、二者当教多诵经、 三者当教能解经、四者当教深经、五者当教 莫与人诤经。

复有五事：一者当教诫；二者当教稍稍受； 三者当教知戒；四者当教持戒；五者当教 随和上，十岁尽所知事。

事师有五事：一者当 畏敬师、二者当随师教诫、三者当随顺师 意、四者当识师语、五者不得违师教。

复有五事：一者朝暮往问讯安否。二者往当 著袈裟脱帽。三者往至户前当三弹指，不得 纵横入。四者当头面著地作礼，前长跪问消 息。五者若师言：“贤者！某人来说卿所作不如 法。汝自知犯过不？”设有，即当悔过言：“某实愚 痴。”若无有，不得还语。师教去，即起作礼，还 向出户。

复有五事：一者当为师取宾揵澡槃出净洗， 著水持还。二者当拂拭床席次襞被枕。三者 当为师襞袈裟著常处。四者自却住，师教坐 不得便坐，师三言坐乃应坐。若问：“卿经利不？” 若不教诵不应便诵。五者若自问经戒，视时 可问不应问。

复有五事当报：一者沐浴剃头；二者澡洗； 三者出行、若近读；四者若作众事；五者病 瘦服药，有弟子事师二十事。若比丘作法衣 服有五事：一者当头面著地作礼。二者当如 事说，某到、某今持作、某白如是。三者师默 然不报，当起作礼去。四者若听使作，当如 法受教。五者师若言：“是未可作，某使廣若干、 长若干。”当随师教不得违。

复有五事：一者三衣不具，急当具足。二者 已具，不复多作。三者法衣破败，应当作。四者 衣未极败，不应作。五者作法衣当如度，得作 三色靑黄木兰，是为衣服。

染法衣有五事：一者当用净器、二者当屛处、 三者当令竿坚、四者不得離去、五者当数持 视。

著法衣有五事：一者至檀越家，不得开胸前 入门；二者不得以法衣挂肘入；三者不得摸 法衣入门；四者不得担法衣入门；五者不得 左右顾视。

行到时著法衣有五事：一者道中见三师， 当出右肩；二者覆两肩，当从喉下出右手；三 者覆两肩，得从下出右手；四者行泥中，得持 一手敛衣；五者还入户恐汚衣，得两手敛 衣。

不应著僧伽梨有三事：一者作塔事、二者作 招提僧事、三者作比丘僧事。

复有十事：一者補未讫、二者浣未燥、三者沙 弥持钥出未入、四者大风、五者雨堕、六者 大水、七者大火、八者县官、九者盗贼、十者 与女人事。

复有五事：一者泥湿、二者霜露、三者大阴、四 者入出、五者远行。

曝法衣有五事：一者风起不得曝、二者六 日当还一曝、三者不得当人径、四者不得 太久、五者不得即襞且当尽起。

浣法衣有五事：一者不得持足踏、二者不得 两手著擩、三者不得两手捉提、四者不得持 衣披戏人、五者不得襞著席下居。

复有五事：一者著净巾上、二者欲襞持入当 从人受、三者持入当著常处、四者不得持馀 衣著上、五者不得襞法衣卧上。

复有五事：一者不得无三法衣入众僧坐、二 者法衣不具不得入寺中止、三者至舍後未 净手不得著衣、四者至舍後未用水不得上 塔、五者至舍後当脱袈裟僧迦支。

沐浴剃头报有五事：一者从十五日至十五 日报，具沐浴剃头应报；二者澡洗当报；三 者除手足爪应报；四者自知常，若小小不应 报；五者自知不应时，皆不应报。

欲出行报有 五事：一者当头面作礼；二者当正住如事说； 三者已可当礼；四者若师可止，不得违；五者 欲还入室读经。

入浴室有二十五事：一者当低头入，不得上 向；二者当随次踞，勿当日前；三者不得读 经狂语；四者日哒嚫，不得以水洗；五者不 得取日水用；六者不得持水浇火；七者不得 诃火多少；八者不得多用人水；九者不得于 中浣手巾衣；十者浴已即出去；十一者和上 阿阇梨在中不得入；十二者三师浴，当入迴 之；十三者三师浴，当持衣住外待；十四者已 出易衣，当取浴布浣之；十五者自入浴当报； 十六者入当著麻油；十七者当用土；十八者 用澡豆；十九者当用灰；二十者当用汤已乃 用水；二十一者当多少诵经；二十二者当持 水澡浴处；二十三者不得住上座前；二十四 者设无日当哒嚫礼越主；二十五者出不得 当风住，急入室。

入温室有二十五事：一者当随次坐；二者各 自读经；三者当思惟念道；四者不得妄起至 上座前；五者不得与下座共说世事；六者闻 揵槌声当先礼佛；七者当礼比丘僧；八者不 得至上座处坐；九者不得左右顾视语；十者 不得唾汚净地；十一者不得诃叱下座；十二 者不得诃人火；十三者不得数起出入；十四 者行不得使足有声；十五者出当牵户反闭 之；十六者设户已闭当弹指；十七者不得大 排户使有声；十八者已弹指安心读经；十九 者自读经，不得中语；二十者人读经，不得妄 语；二十一者读经未竟，不得数起，使床有声 乱人意；二十二者读经未竟，不得先去卧；二 十三者哒嚫未已，不得便开户去；二十四者 当礼佛；二十五者当礼上座。

入堂室有五事；一者当礼上坐、二者不得解 袈裟著上座前捨起、三者不得大声、四者 不得聚语笑、五者上座说经当一意听。

复有五事：一者人说经时，有是非不得中断 人语；二者已竟，徐起问疑；三者不得诤经以 恶意相向；四者不得嗔恚卧人坐上；五者当 思惟自责。

对问经，有三事应问、三事不应问：一者人身 安稳应问；二者人欢喜时应问；三者人自说 经，随时因缘应问。人身不安稳不应问；若不 欢喜不应问；人说他事不应问。

大比丘三千威仪卷上 挍注

国 译译僧祐云失译译僧祐云失译人名 後汉安息〔国〕－【宋】【元】【宫】＊国【大】＊，〔－〕【宋】【元】【宫】＊国三藏安世高译＋（僧祐云失译）【宋】【元】【宫】＊，（僧祐云失译人名）【明】＊译【大】＊，译僧祐云失译【宋】【元】【宫】＊，译僧祐云失译人名【明】＊译译僧祐云失译译僧祐云失译人名 永 家 存在 得心得 优忧 令命 议。共议義不共義 篇偏 中 篇偏 或 篇偏 或 无或馀戒中 或 无 戒 或世界罪非佛法罪，或亦佛法罪亦世界罪，或非佛法罪非世界罪。佛法罪非世界佛法 罪罪者 罪罪者 失共 食，是罪员 不知重 位住 虽 将于将 世 掐摘掐枯狭反 残残罪中 罪罪无残罪中有残罪无残罪中有残罪者 後後悔 中 丘 是名如 外水 洗洒 行 寒 复福 秦言净住秦言净住此言净住 義仪 二 宿长长宿 下 师 令命 诫戒 勿使作恶 成就 十七 上尙 事五事 度人者 与有 众众徒众 师佛 寓同 说 戒。不 事 共议二部戒義 以已 第二第三篇 僧问 知如 更便 二三 更便 四 人 设现前 此 不嘱授 会 说 比丘亦尔 名 知 众住住众 使 次次第 洗洒 洗洒 若苦 服取 不不著 向入 洗洒 道成 者者著 坐衣 著 反 立 者 突吉罗 立坐 食食但 荡荡 上止 师佛 罪罪知罪 有成就 住 戒成就 上 为为人 受受具足 因自 杀盗 留留桓 盗杀 桓皆在罗阅耆国中 桓，皆留桓 起室比丘字迦留，在舍卫国中弄阴出精比丘字迦留多在罗阅耆国中 弄阴出精比丘字迦留多，在罗阅耆国中起室比丘字迦留在舍卫国中 越越家 靑淸 言过三十日更受戒者，律无此文，竟不知出何典 事事中 悔忏 悔忏 羯磨。羯磨德摩摩帝 正止 满 越越者 至到 徼撽 抖擞欬嗽 像象 出 嗽漱 上尙 梨黎 自目 梨黎 当 澡燥 当先到先当挦 视见 坐依大小坐礼上座下座 师 揵捷 槌稚槌 洗洒 却脚 洗洒 欠欬 咤氆咤喷 普寸普寸反 喈㖑 卧诃 即 有经行有 阁阇 诵经 一二 申电 枕掞 捡剑敛 持时 塔栏阑 家一切人物人物一切 颔顉 上尙 梨黎 洗洒 骂 令使有 上 唱倡 有 但旦 自一 已以 泻写 馀饭 住往 住往 坐坐上 上下 人 礼礼自舍後还 亦自卧亦 嗽漱 漱口澡漱 自前槃未收未自收槃自收槃未 人 有复有 已以 後後为 帽偏袒 到倒 迦祇 得得持与 迦祇 楼瘤 无无僧衹衼不得著中尼卫不著 扈光 皂草 于持 巾内 常巾掌 向若向 钥籥 披被 钥籥 牵大大牵 钥籥 鉎生 贤明有医卧 诸药诸医药 不 若共 往住 到丐白 宜议 者者法 坐 安按 犍揵 捶稚槌 相人相 端软 得善 助善助 私 善善善 善 草韦纬 应应用 上止 上尙 梨黎 著为 僧僧比丘 洗洒 住往 入经经入 解解当 为名 上尙 诫戒 八入 意竟 有 隐 能当能 三二 者为 心 持 差等 五 经纪教经授经 说见 梨黎 含鋡 上尙 诫戒 教 持 上尙 诫戒 前 若 洗洒 枕K24n0940_p0579b15杭枕 问问时 洗洒 若近读 到白 当 未财 足之 为为作 当当于 離離衣 挂挂 到丐 敛剑检 钥籥 与人与 出山 曝暴 曝暴 曝暴 太大 擩挼 披被 迦祇 洗洒 知如 可诃 日月 狂诳 洗洒 上尙 梨黎 礼檀 室 槌槌 汚汚Q23_p0187a06汗K24n0940_p0580c11 排 者者当如法坐三者 上座前座上 三者不得大声

CBETA 挍注

（後汉…译）十一字【大】，〔－〕【圣】 国【大】＊，〔－〕【宋】【元】【宫】＊ 译【大】＊，译僧祐云失译【宋】【元】【宫】＊，译僧祐云失译人名【明】＊ 永【大】，〔－〕【圣】 家【大】，〔－〕【圣】【宫】 存【大】，在【圣】 得【大】，心得【宋】【元】【明】【宫】 优【大】，忧【圣】 令【大】，命【宋】【元】【明】【宫】 议共议【大】，義不共義【宋】【元】【明】【宫】 篇【大】＊，偏【圣】＊ 中【大】，〔－〕【圣】 或【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 无或馀戒中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，〔－〕【圣】 戒【大】，〔－〕【圣】 （或世…界）三十二字【大】，佛法【圣】 罪【大】＊，罪者【宋】【元】【明】【宫】＊ 失【大】，共【宋】【元】【明】【宫】 食是罪【大】，员【圣】 不知重【大】，〔－〕【圣】 位【大】，住【宋】【元】【明】【宫】 虽【大】，〔－〕【圣】 将【大】，于将【宋】【元】【明】【宫】 世【大】，〔－〕【圣】 掐【大】，摘【宋】【元】【明】【宫】，掐枯狭反【圣】 残【大】，残罪中【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】，罪无残罪中有残罪无残罪中有残罪者【宋】【元】【明】【宫】 後【大】，後悔【宋】【元】【明】【宫】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是名【大】，如【宋】【元】【明】【宫】 外【大】，水【宋】【元】【明】【宫】 洗【大】＊，洒【宫】＊ 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 寒【大】，〔－〕【圣】 复【大】，福【圣】 秦言净住【大】，秦言净住【宋】【元】【宫】，（此言净住）四字夹註【明】 義【大】，仪【圣】 二【大】，〔－〕【圣】 宿长【大】，长宿【宋】【元】【明】【宫】 下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 师【大】，〔－〕【圣】 令【大】，命【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】，戒【圣】 勿使作恶【大】，〔－〕【圣】 成就【大】，〔－〕【圣】 十【大】，七【圣】 上【大】＊，尙【明】＊ 事【大】，五事【宋】【元】【明】【宫】 度人者【大】，〔－〕【圣】 与【大】，有【宋】【元】【明】【宫】 众【大】，众徒众【宋】【元】【明】【宫】 师【大】＊，佛【宋】【元】【明】【宫】＊ 寓【大】，同【宋】【元】【明】【宫】，〔－〕【圣】 说【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 戒不【大】，〔－〕【圣】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 共议【大】，二部戒義【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】 第二第三篇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 僧问【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】，如【明】 更【大】＊，便【宋】【元】【明】【宫】＊ 二【大】，三【圣】 四【大】，〔－〕【圣】 人【大】，〔－〕【圣】 设现前【大】，〔－〕【圣】 此【大】，〔－〕【圣】 不嘱授【大】，〔－〕【圣】 会【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 说【大】，〔－〕【圣】 比丘【大】，亦尔【宋】【元】【明】【宫】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】，〔－〕【圣】 众住【大】，住众【圣】 使【大】，〔－〕【圣】 次【大】，次第【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，苦【圣】 服【大】，取【圣】 不【大】，不著【宋】【元】【明】【宫】 向【大】，入【宋】【元】【明】【宫】 道【大】，成【元】 者【大】，者著【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】，衣【宋】【元】【明】【宫】 著【大】，〔－〕【圣】 反【大】，〔－〕【圣】 立【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 者【大】，〔－〕【圣】 突吉罗【大】，〔－〕【圣】 立【大】，坐【宋】【元】【明】【宫】 食【大】，食但【宋】【元】【明】【宫】 荡【大】，荡【宋】【元】【明】【圣】 上【大】，止【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】，罪知罪【宋】【元】【明】【宫】 有成就【大】，〔－〕【圣】 住【大】，〔－〕【圣】 戒【大】，成就【圣】 上【大】，〔－〕【圣】 为【大】，为人【宋】【元】【明】【宫】 受【大】，受具足【宋】【元】【明】【宫】 因【大】，自【宋】【元】【明】 杀【大】，盗【宋】【元】【明】【宫】 留【大】，留桓【宋】【元】【明】【宫】 盗【大】，杀【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】，皆在罗阅耆国中【宋】【元】【明】【宫】 桓皆【大】，留桓【宋】【元】【明】【宫】 起室比丘字迦留在舍卫国中【大】∞弄阴出精比丘字迦留多在罗阅耆国中【宋】【元】【明】【宫】 弄阴出精比丘字迦留多在罗阅耆国中【大】∞起室比丘字迦留在舍卫国中【宋】【元】【明】【宫】 越【大】，越家【宋】【元】【明】【宫】 靑【大】，淸【圣】 （言过…典）十九字【大】，〔－〕【圣】 事【大】，事中【宋】【元】【明】【宫】 悔【大】＊，忏【宋】【元】【明】【宫】＊ 羯磨羯磨德【大】，摩摩帝【宋】【元】【明】【宫】 正【大】，止【元】【明】 满【大】，〔－〕【圣】 越【大】，越者【圣】 至【大】，到【圣】 徼【大】，撽【宋】【宫】 抖擞【大】，欬嗽【圣】【宫】 像【大】，象【圣】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 嗽【大】＊，漱【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 梨【大】＊，黎【明】＊ 自【大】，目【宋】【元】【明】【宫】 当【大】，〔－〕【圣】 澡【大】，燥【宋】【元】【明】【宫】 当先到【大】，先当挦【明】 视【大】，见【宋】【元】【明】【宫】 坐依大小坐【大】，礼上座下座【宋】【元】【明】【宫】 师【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】，捷【明】 槌【大】，稚【宋】【宫】，槌【元】【明】 却【大】，脚【宋】【元】【明】【宫】 欠【大】，欬【宋】【元】【明】【宫】 咤氆【大】，咤喷【宋】【元】【明】【宫】 普寸【大】，普寸反【宋】【元】【宫】，〔－〕【明】 喈【大】，㖑【宋】【元】【明】【宫】【圣】 卧【大】，诃【圣】 即【大】，〔－〕【圣】 有【大】，经行有【宋】【元】【明】【宫】 阁【大】，阇【圣】 诵经【大】，〔－〕【圣】 一【大】，二【明】 申【大】，电【宫】 枕【大】，掞【宫】 捡【大】，剑【宋】【元】，敛【明】 持【大】，时【明】 塔栏【大】，阑【圣】 家一切人物【大】，人物一切【宋】【元】【明】【宫】 颔【大】，顉【宋】【元】【明】，𩖁【宫】，颔＝顉【宫】 骂【大】，〔－〕【圣】 令使有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 唱【大】，倡【宋】【元】【明】【宫】【圣】 有【大】，〔－〕【圣】 但【大】，旦【宋】【元】【明】【宫】 自【大】，一【宋】【元】【明】【宫】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宫】【圣】 泻【大】，写【宋】【元】【宫】 馀【大】，饭【宋】【元】【明】【宫】 住【大】＊，往【宋】【元】【明】【宫】＊ 坐【大】，坐上【宋】【元】【明】【宫】 上【大】，下【圣】 人【大】，〔－〕【圣】 礼【大】，礼自舍後还【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】，自卧亦【宋】【元】【明】【宫】 嗽【大】，漱【宋】【元】【明】【宫】 漱口【大】，澡漱【宋】【元】【明】【宫】 自前槃未收【大】，未自收槃【宋】【元】【明】，自收槃未【宫】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，复有【宋】【元】【明】【宫】 已【大】，以【圣】 後【大】，後为【宋】【元】【明】【宫】 帽【大】，偏袒【圣】 到【大】，倒【宋】【元】【明】【宫】 迦【大】＊，祇【宋】【元】【明】【宫】＊ 得【大】，得持与【宋】【元】【明】【宫】 楼【大】，瘤【圣】 无【大】，无僧衹衼不得著中尼卫不著【宋】【元】【明】【宫】 扈【大】，光【宋】【元】【明】【宫】 皂【大】，草【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，持【宋】【元】【明】【宫】 巾【大】，内【圣】 常巾【大】，掌【圣】 向【大】，若向【宋】【元】【明】【宫】 钥【大】＊，籥【圣】＊ 披【大】，被【宋】【元】【明】【宫】 牵大【大】，大牵【宋】【元】【明】【宫】 鉎【大】，生【圣】【宫】 贤明【大】，有【宋】【元】【明】【宫】，医卧【圣】 诸药诸【大】，医药【宋】【元】【明】【宫】 不【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 若【大】，共【明】 往【大】，住【圣】 到【大】，丐【宋】【元】【宫】，白【明】 宜【大】，议【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，者法【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 安【大】，按【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】，揵【宋】【元】【明】【宫】【圣】 捶【大】，稚【宋】【元】【宫】，槌【明】 相【大】，人相【宋】【元】【明】【宫】 端【大】，软【宋】【元】【明】【宫】 得【大】，善【宫】 助【大】，善助【宋】【元】【明】【宫】 私【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 善【大】，善善【宋】【元】【明】【宫】 善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 草【大】＊，韦【宋】【元】【明】，纬【宫】＊ 应【大】，应用【宋】【元】【明】【宫】 上【大】，止【宋】【元】【宫】 著为【大】，〔－〕【圣】 僧【大】，僧比丘【圣】 住【大】，往【宋】【元】【明】【宫】【圣】 入经【大】，经入【宋】【元】【明】【宫】 解【大】，解当【宋】【元】【明】【宫】 为【大】，名【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】＊，戒【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 八【大】，入【宫】 意【大】，竟【圣】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 隐【大】，〔－〕【圣】 能【大】，当能【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，二【宫】 者【大】，为【明】 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 持【大】，〔－〕【圣】 差【大】，等【圣】 五【大】，〔－〕【宫】【圣】 经纪【大】，教经授经【宋】【元】【明】【宫】 说【大】，见【圣】 含【大】，鋡【宋】【元】【明】【宫】【圣】 上【大】，尙【元】【明】 教【大】，〔－〕【圣】 持【大】，〔－〕【圣】 上【大】＊，尙【明】＊ 诫【大】，戒【圣】 前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，〔－〕【圣】 枕【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】，杭【大】 问【大】，问时【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若近读【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 到【大】，白【宋】【元】【明】【宫】 当【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 未【大】，财【宋】【元】【明】【宫】 足【大】，之【宋】【元】【明】【宫】 为【大】，为作【宋】【元】【明】【宫】 当【大】，当于【宋】【元】【明】【宫】 離【大】，離衣【宋】【元】【明】【宫】 挂【大】，挂【宋】【元】【明】【宫】 到【大】，丐【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】＊，剑【圣】，检【宫】＊ 与【大】，人与【宋】【元】【明】【宫】 出【大】，山【宋】【元】【明】【宫】 曝【大】＊，暴【圣】＊ 太【大】，大【宋】【元】【明】【宫】【圣】 擩【大】，挼【宋】【元】【明】【宫】 披【大】，被【元】【明】 知【大】，如【圣】 可【大】，诃【宋】【元】【明】【宫】 日【大】，月【宋】【元】【明】【宫】 狂【大】，诳【宋】【元】【明】【宫】 礼【大】，檀【宋】【元】【明】【宫】 室【大】，〔－〕【圣】 槌【大】，槌【宋】【元】【明】【宫】 排【大】，〔－〕【圣】 者【大】，者当如法坐三者【宋】【元】【明】【宫】 上座前【大】，座上【宋】【元】【明】【宫】 三者不得大声【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】

大正藏 挍注

〔後汉…译〕十一字－【圣】 〔国〕－【宋】【元】【宫】＊ 译＋（僧祐云失译）【宋】【元】【宫】＊，（僧祐云失译人名）【明】＊ 〔永〕－【圣】 〔家〕－【圣】【宫】 存＝在【圣】 （心）＋得【三】【宫】 优＝忧【圣】 令＝命【三】【宫】 议共议＝義不共義【三】【宫】 篇＝偏【圣】＊ 〔中〕－【圣】 〔或〕－【三】【宫】＊ 〔无或馀戒中〕－【三】【宫】 〔无〕－【圣】 〔戒〕－【圣】 （（或世…界））三十二字＝（（佛法））二字【圣】 罪＋（者）【三】【宫】＊ 失＝共【三】【宫】 食是罪＝员【圣】 〔不知重〕－【圣】 位＝住【三】【宫】 〔虽〕－【圣】 （于）＋将【三】【宫】 〔世〕－【圣】 掐＝摘【三】【宫】，掐＋（枯狭反）夹註【圣】 残＋（罪中）【三】【宫】 罪＋（无残罪中有残罪无残罪中有残罪者）【三】【宫】 後＋（悔）【三】【宫】 〔中〕－【三】【宫】 〔丘〕－【三】【宫】【圣】 是名＝如【三】【宫】 外＝水【三】【宫】 洗＝洒【宫】＊ 〔行〕－【三】【宫】 〔寒〕－【圣】 复＝福【圣】 秦言净住四字宋元明宫四本俱作夹註但文中秦明本作此 義＝仪【圣】 〔二〕－【圣】 宿长＝长宿【三】【宫】 〔下〕－【三】【宫】 〔师〕－【圣】 令＝命【三】【宫】 诫＝戒【圣】 〔勿使作恶〕－【圣】 〔成就〕－【圣】 十＝七【圣】 上＝尙【明】＊ （五）＋事【三】【宫】 〔度人者〕－【圣】 与＝有【三】【宫】 众＋（徒众）【三】【宫】 师＝佛【三】【宫】＊ 寓＝同【三】【宫】，〔寓〕－【圣】 〔说〕－【三】【宫】【圣】 〔戒不〕－【圣】 〔事〕－【三】【宫】 共议二部戒義【三】【宫】 以＝已【三】【宫】 〔第二第三篇〕－【三】【宫】 〔僧问〕－【三】【宫】 知＝如【明】 更＝便【三】【宫】＊ 二＝三【圣】 〔四〕－【圣】 〔人〕－【圣】 〔设现前〕－【圣】 〔此〕－【圣】 〔不嘱授〕－【圣】 〔会〕－【三】【宫】 〔说〕－【圣】 比丘＝亦尔【三】【宫】 〔名〕－【三】【宫】 〔知〕－【圣】 众住＝住众【圣】 〔使〕－【圣】 次＋（第）【三】【宫】 若＝苦【圣】 服＝取【圣】 不＋（著）【三】【宫】 向＝入【三】【宫】 道＝成【元】 者＋（著）【三】【宫】 坐＝衣【三】【宫】 〔著〕－【圣】 〔反〕－【圣】 〔立〕－【三】【宫】【圣】 〔者〕－【圣】 〔突吉罗〕－【圣】 立＝坐【三】【宫】 食＋（但）【三】【宫】 荡＝荡【三】【圣】 上＝止【三】【宫】 罪＋（知罪）【三】【宫】 〔有成就〕－【圣】 〔住〕－【圣】 戒＝成就【圣】 〔上〕－【圣】 为＋（人）【三】【宫】 受＋（具足）【三】【宫】 因＝自【三】 杀＝盗【三】【宫】 留＋（桓）【三】【宫】 盗＝杀【三】【宫】 桓＝皆在罗阅耆国中【三】【宫】 桓皆＝留桓【三】【宫】 （起室…中）十二字∞（弄阴…中）十六字【三】【宫】 （起室…中）十二字∞（弄阴…中）十六字【三】【宫】 越＋（家）【三】【宫】 靑＝淸【圣】 〔言过…典〕十九字－【圣】 事＋（中）【三】【宫】 悔＝忏【三】【宫】＊ 羯磨羯磨德＝摩摩帝【三】【宫】 正＝止【元】【明】 〔满〕－【圣】 越＋（者）【圣】 至＝到【圣】 徼＝撽【宋】【宫】 抖擞＝欬嗽【圣】【宫】 像＝象【圣】 〔出〕－【三】【宫】 嗽＝漱【三】【宫】【圣】＊ 梨＝黎【明】＊ 自＝目【三】【宫】 〔当〕－【圣】 澡＝燥【三】【宫】 当先到＝先当挦【明】 视＝见【三】【宫】 坐依大小坐＝礼上座下座【三】【宫】 〔师〕－【三】【宫】 揵＝捷【明】 槌＝稚【宋】【宫】，槌【元】【明】 却＝脚【三】【宫】 欠＝欬【三】【宫】 咤氆＝咤喷【三】【宫】 普寸＝普寸反【宋】【元】【宫】，〔普寸〕－【明】 喈＝㖑【三】【宫】【圣】 卧＝诃【圣】 〔即〕－【圣】 （经行）＋有【三】【宫】 阁＝阇【圣】 〔诵经〕－【圣】 一＝二【明】 申＝电【宫】 枕＝掞【宫】 捡＝剑【宋】【元】，敛【明】 持＝时【明】 塔栏＝阑【圣】 家一切人物＝人物一切【三】【宫】 颔＝顉【三】【宫】，𩖁【宫】 〔骂〕－【圣】 〔令使有〕－【三】【宫】 〔上〕－【三】【宫】 唱＝倡【三】【宫】【圣】 〔有〕－【圣】 但＝旦【三】【宫】 自＝一【三】【宫】 已＝以【三】【宫】【圣】 泻＝写【宋】【元】【宫】 馀＝饭【三】【宫】 住＝往【三】【宫】＊ 坐＋（上）【三】【宫】 上＝下【圣】 〔人〕－【圣】 礼＋（自舍後还）【三】【宫】 （自卧）＋亦【三】【宫】 嗽＝漱【三】【宫】 漱口＝澡漱【三】【宫】 自前槃未收＝未自收槃【三】，自收槃未【宫】 〔人〕－【三】【宫】 （复）＋有【三】【宫】 已＝以【圣】 後＋（为）【三】【宫】 帽＝偏袒【圣】 到＝倒【三】【宫】 迦＝祇【三】【宫】＊ 得＋（持与）【三】【宫】 楼＝瘤【圣】 无＋（僧衹衼不得著中尼卫不著）【三】【宫】 扈＝光【三】【宫】 皂＝草【三】【宫】 于＝持【三】【宫】 巾＝内【圣】 常巾＝掌【圣】 （若）＋向【三】【宫】 钥＝籥【圣】＊ 披＝被【三】【宫】 牵大＝大牵【三】【宫】 鉎＝生【圣】【宫】 贤明＝有【三】【宫】，医卧【圣】 诸药诸＝医药【三】【宫】 〔不〕－【三】【宫】＊ 若＝共【明】 往＝住【圣】 到＝丐【宋】【元】【宫】，白【明】 宜＝议【三】【宫】 者＋（法）【三】【宫】 〔坐〕－【三】【宫】 安＝按【三】【宫】 犍＝揵【三】【宫】【圣】 捶＝稚【宋】【元】【宫】，槌【明】 （人）＋相【三】【宫】 端＝软【三】【宫】 得＝善【宫】 （善）＋助【三】【宫】 〔私〕－【三】【宫】 （善）＋善【三】【宫】 〔善〕－【三】【宫】 草＝韦【三】，纬【宫】＊ 应＋（用）【三】【宫】 上＝止【宋】【元】【宫】 〔著为〕－【圣】 僧＋（比丘）【圣】 住＝往【三】【宫】【圣】 入经＝经入【三】【宫】 解＋（当）【三】【宫】 为＝名【三】【宫】 诫＝戒【三】【宫】【圣】＊ 八＝入【宫】 意＝竟【圣】 〔有〕－【三】【宫】 〔隐〕－【圣】 （当）＋能【三】【宫】 三＝二【宫】 者＝为【明】 〔心〕－【三】【宫】 〔持〕－【圣】 差＝等【圣】 〔五〕－【宫】【圣】 经纪＝教经授经【三】【宫】 说＝见【圣】 含＝鋡【三】【宫】【圣】 上＝尙【元】【明】 〔教〕－【圣】 〔持〕－【圣】 上＝尙【明】＊ 诫＝戒【圣】 〔前〕－【三】【宫】 〔若〕－【圣】 杭＝枕【三】【宫】 问＋（时）【三】【宫】【圣】 〔若近读〕－【三】【宫】 到＝白【三】【宫】 〔当〕－【三】【宫】 未＝财【三】【宫】 足＝之【三】【宫】 为＋（作）【三】【宫】 当＋（于）【三】【宫】 離＋（衣）【三】【宫】 挂＝挂【三】【宫】 到＝丐【三】【宫】 敛＝剑【圣】，检【宫】＊ （人）＋与【三】【宫】 出＝山【三】【宫】 曝＝暴【圣】＊ 太＝大【三】【宫】【圣】 擩＝挼【三】【宫】 披＝被【元】【明】 知＝如【圣】 可＝诃【三】【宫】 日＝月【三】【宫】 狂＝诳【三】【宫】 礼＝檀【三】【宫】 〔室〕－【圣】 槌＝槌【三】【宫】 〔排〕－【圣】 者＋（当如法坐三者）【三】【宫】 上座前＝座上【三】【宫】 〔三者不得大声〕－【三】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文

新增挍注

汚【大】【碛-CB】，汗【丽-CB】